Hacer un templo en medio de la niebla: rito, ritual y prácticas simbólicas del duelo por suicidio

Abstract

RESUMEN: Este trabajo buscó aproximarse a las transformaciones generadas en los procesos rituales individuales y colectivos en el duelo por suicidio, teniendo como punto de partida las dinámicas contemporáneas que de alguna manera u otra inciden y traen consigo diferentes matices en los ritos y procesos simbólicos que convoca el fin de la vida terrenal. En ese sentido, las teorías antropológicas que se preguntan por el entramado vida-muerte, acompañadas del método etnográfico, de la observación participante y de la escucha de las experiencias de los procesos de duelo realizados por los participantes de esta investigación, permitieron vislumbrar que el camino simbólico que transitamos los seres humanos está mediado por consensos grupales y contextuales que resultan ser marcadores sociales para enfrentar la pérdida desde la individualidad y, a su vez, acompañarse en comunidad. En consecuencia con ello, las acciones realizadas por cada persona para afrontar un hecho con tanto estigma histórico y social como es la pérdida de un ser querido por suicidio, parecen ser un templo hecho de retazos emocionales, materialidades y recursos culturales que revelan lo alquímico que es habitar el presente con el pasado de quien ya no está y el futuro sin este. Así pues, se tiene que los rituales religiosos y funerarios además de mantenerse en su piso mítico, brindan elementos que se configuran en prácticas simbólicas que resultan ser bálsamo y abrazo grupal en medio de la pérdida, donde cada persona logra mantener en un plano liminal el recuerdo de quien murió.

ABSTRACT: This paper aimed to approach the transformations generated in the individual and collective ritual processes regarding suicide mourning, starting from the contemporary dynamics that somehow affect and bring with them different nuances in the rituals and symbolic processes that the end of earthly life summons. In this regard, the anthropological theories that question the life-death lattice, supported by the ethnographic method, participant observation, and listening to the mourning experiences of the participants of this research, made it possible to envision that the symbolic path that human beings traverse is mediated by group and contextual consensuses that constitute social markers to cope with the loss from a personal standpoint and, at the same time, to accompany each other as a community. In consequence, the actions taken by each person to cope with such a historically and socially stigmatized event as the loss of a loved one due to suicide, appear to be a shrine built of emotional remnants, materialities, and cultural resources that reveal how alchemical it is to inhabit the present together with the past of the one who is no longer with us and the future without them. Thus, religious and funerary rituals, as well as maintaining their mythical ground, provide elements that are shaped in symbolic practices that turn out to be a salve and collective embrace amid grief, where each person preserves the memory of the departed in a liminal plane.